Luis Peirano
Entrevista a Luis Peirano.
Luis Peirano recibió un doctorado en Humanidades por la Pontificia Universidad Católica del Perú y una maestría en Artes de la Comunicación por la Universidad de Wisconsin, Madison. Como sociólogo se enfoca en las comunicaciones y la cultura; y también se desempeña como director teatral. Fue el fundador y el primer decano de la Facultad de Ciencias y Artes de la Comunicación en la Universidad Católica del Perú, y también ha desarrollado un programa de Maestría en Comunicaciones en la misma institución. Es miembro del Tribunal de Ética del Consejo de la Prensa Peruana, y fue presidente de este tribunal desde el 2006 hasta el 2007. Es también miembro de la Comisión Nacional y Cultural, y de la Comisión de Asesoría Técnica de la UNESCO.X
Marcial Godoy Anativia: Muchas gracias por estar con nosotros, Luis. ¿Te podrías presentar, por favor?
Luis Peirano: Claro que sí, con todo gusto, hombre. Mira, mi nombre es Luis Peirano. Yo soy del Perú, nacido en Perú, vivo en Perú. Soy sociólogo de formación, y un hombre de teatro por vocación. He seguido adelante combinando estas dos pasiones, que son los estudios sociales con la realización teatral, y cada vez más la reflexión sobre el quehacer teatral. Los estudios de performance, me preguntas, son muy importantes: en primer lugar porque nos han hecho recapacitar que performance existió siempre, si bien, este… la palabra, el concepto es interesante como novedad… el hecho mismo es previo, digamos, a la existencia de la palabra, porque incluso aquello que los hombres de teatro denominaban “formas pre-teatrales”, digamos, califica como “estudios de performance”, califica como muestras de performance ¿no? Y es más, son aquellos que han atraído más la atención de parte de quienes se han interesado por estudiar estas formas peculiares de representación, de conducta estudiada, revisitada, que tienen todas las comunidades, incluso aquellas que no gozan de una teatralidad, en los términos más ortodoxos, occidentales y convencionales, ¿verdad? Entonces, realmente los estudios de performance nos han ayudado a incluir dentro de lo que es el gran universo del performance formas que antes eran consideradas, digamos, indignas de ser llamadas “teatro”, indignas de la teatralidad. Y, es más, nos han incitado a revisitarlas y a recuperarlas; entonces, por ejemplo, una parte de lo que es la recuperación de la identidad básica de las comunidades nativas en los Andes han sido hechas gracias a los estudios de performance. Y muchos grupos que originalmente eran grupos de teatro se han inclinado hacia esa recuperación de las formas culturales previas a la existencia del teatro, tal como se conoce en el sentido occidental después de la conquista.
Marcial: ¿Me podrías hablar sobre qué formas institucionales toman estas ideas en el contexto en que tú trabajas; si existen departamentos, si existen… cómo se ve ese campo a nivel institucional?
Luis: Sí, no existen en términos explícitos, pero evidentemente que, tanto los departamentos de ciencias sociales, como los departamentos de comunicación, como los departamentos de humanidades, en el sentido más lato del término, han incorporado estudios de performance. De modo que, si bien no es tan fácil encontrar en el Perú una división o departamento o facultad o unidad, que se califique exclusivamente como de performance, es muy fácil encontrar dentro de cada uno de estos departamentos una… gente, profesores y estudiantes, interesados en el estudio de performance.
“Los estudios de performance nos han ayudado a incluir dentro de lo que es el gran universo del performance formas que antes eran consideradas indignas de ser llamadas ‘teatro’, indignas de la teatralidad.”
Marcial: Y, ¿podrías ahondar un poco más en las ideas que se han trabajado en torno al performance sobre las cuales empezaste la entrevista?
Luis: Sí, claro. Si nosotros preguntamos cuál es la obra de teatro, en los términos más convencionales, que se ha representado en los Andes, ¿no?, incluyendo el Perú, Ecua…bueno, desde Colombia, hasta el norte de Chile y Argentina, probablemente habrá un consenso en decir que es La muerte de Atahualpa. Pero La muerte de Atahualpa no solamente en los términos en que puede haber sido escrita luego por algún literato, por algún hombre de letras, o por un dramaturgo, como el propio Peter Shaffer, ¿no? Este… son formas, casi, yo diría, aparentemente improvisadas, y en algunos casos casi muy vinculadas a una suerte de lo que podríamos llamar una velada tradicional, una suerte de representación comunitaria, que además está asociada, curiosamente (esta representación de la llegada de los españoles, la captura del inca y la muerte del inca) está asociada a algún otro tipo de festividad, incluso religiosa, ¿no? Y, por eso, los antropólogos pues han hecho su festín, han hecho millones en el Perú, por ejemplo, “El inca y la Coya”, ¿no?
Marcial: ¿Y podrías hablar de quiénes justamente han contribuido al desarrollo de estas ideas en el Perú, por un lado, y por otro lado, qué pensadores desde afuera del Perú han tenido un impacto importante, digamos, en las conversaciones locales?
Luis: Sí, claro que sí, no… al César lo que es del César. Bueno, en el Perú a los antropólogos… los antropólogos, pero más bien, este…digamos renovadores, muy en la línea de Víctor Turner, ¿no? En ese sentido el trabajo de Schechner también ha sido importante, ¿no? Este… para los antropólogos, Schechner es un revisitador de la disciplina, y para algunos hombres de teatro, un traidor, en el sentido de que (risas) dejó de hacer teatro por hacer cada vez más antropología, ¿no?, aun cuando, en realidad, hay un divorcio en Schechner entre lo que él dice y lo que él hace, porque cuando… la última obra que yo vi de Schechner, que la presentó en Nueva York, este…era una obra de teatro, no era un performance, ¿no? En realidad, pues, hay un dinámica conflictiva, riquísima, ahí en este campo, ¿no? Y los que han… se han entregado a ésto, curiosamente…bueno, es obvio que Yuyachkani en el Perú es de hecho el grupo de teatro que como tal se ha permitido trabajar más la línea de performance. Digamos, tomando distancia de la convencionalidad del teatro, digamos, aristotélico, de la convencionalidad del teatro brechtiano, de agitación y propaganda, sin abandonar su compromiso politico y social, recuperando elementos de las comunidades, pero, obviamente, lanzándose en una aventura creativa.
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