Entrevista a Ann Pellegrini (2007)

Diana Taylor: Ann Pellegrini, muchas gracias por estar con nosotros. ¿Podrías decirme un poco acerca de ti, acerca de lo que haces profesionalmente?

Ann Pellegrini: Bueno, tengo un cargo doble en New York University como profesora en Estudios Religiosos y Estudios de Performance, así es que doy clases que tienen que ver con el rol de la religión en la vida pública en EEUU. Me interesa particularmente cómo preguntas sobre religión a menudo llevan a preguntas sobre el sexo, y viceversa. Por otro lado, en Estudios de Performance, dicto muchas clases que tienen que ver con trauma, especialmente trabajo en relación al psicoanálisis y la problemática del testigo, y cualquier cosa relacionada con Foucault.

Diana: ¿Podrías decirme qué piensas que son los estudios de performance, cómo definirías estudios de performance desde tu perspectiva profesional?

Ann: Para contestar quiero parafrasear la respuesta de Stuart Hall a la pregunta “¿qué son los estudios culturales?". Básicamente, los estudios de performance no son una sola cosa, nunca han sido una sola cosa. Así que en cierto sentido, mi primera respuesta es una especie de negación, un no querer cerrarla. Obviamente sus genealogías son múltiples; podríamos rastrearlos a un enfoque en el ritual, ya sea a través de estudios religiosos o de antropología; podríamos llevarlos a la teoría de los actos de habla, con la noción de J.L. Austin de la performatividad, que se conecta con estudios teatrales y su interés en el performance en vivo y su enfoque centrado en el escenario; o con preguntas de estudios literarios, en torno a la textualidad. Mi trabajo suele oscilar entre estos ejemplos. Y, por supuesto, no quiero dejar fuera al psicoanálisis, que realmente pone su atención sobre la cuestión de la intención en el performance. Lo que me gusta particularmente de los estudios de performance es cómo, siendo una interdisciplina quizás, nos ayudan a pensar sobre cómo se podrían conectar estas diferentes genealogías, cuál es la línea que las une. Para mí tiene que ver con la forma en que los estudios de performance están interesados en el cuerpo como algo crucial cuando se comparte en un tiempo y un espacio. El cuerpo es crucial para la construcción de significado, no sólo la atribución de significado y las formas en que el cuerpo nos es pre-dado—que pensamos que sabemos lo que significa—sino también en las interacciones entre cuerpos en un espacio y tiempo, y cómo producen nuevos significados. Y creo que es muy útil tener presente al cuerpo a la hora de hacer un análisis, incluso cuando el cuerpo desaparece—podría perdurar en la memoria que la gente tiene de él. Sé que tu trabajo ciertamente ha presionado en la pregunta de qué entendemos por “archivo” y cómo podemos pensar de otro modo la manera en que la memoria permanece. Una de las razones por las que estoy tan interesada en la cuestión y la envergadura del cuerpo es porque, como estoy en ambos estudios religiosos y estudios de performance, es por mi interés en la cuestión del cuerpo, supongo. Y lo que une a estos dos esfuerzos interdisciplinarios—porque ambos son proyectos interdisciplinarios—es que tienen una pregunta común que comparten, que es ¿cómo crea la gente significado en conjunto?. Si se piensa en la religión y el performance, ¿cómo crean significado en un contexto que de alguna manera es separado de la vida cotidiana? Pero en cierto sentido, la antropología hace esa pregunta, y tal vez incluso los estudios culturales la consideran, pero si se trae el cuerpo de vuelta creo que obtenemos una dimensión que trae, de una manera muy poderosa, cuestionamientos sobre la existencia material.



Diana: Dime, ¿qué piensas sobre el psicoanálisis y el trauma y de qué manera los estudios de performance podrían ser un lente útil? ¿Qué es lo que te dan que quizás no nos da otra disciplina?

Ann: Sí, creo que esa es una gran pregunta. He pensado mucho sobre esto últimamente, sobre todo en relación con la cuestión de la guerra. Hay un ensayo en particular de Freud de que he estado leyendo y releyendo. Es de 1915, lo escribió al comienzo de la Primera Guerra Mundial, llamado Consideraciones actuales sobre la guerra y la muerte y una de las cosas que parece argumentar es que la tendencia hacia la negación de la muerte, nuestra incapacidad o negativa a imaginar la muerte, a tomarla en serio como algo que nos va a llegar, e incluso el negarse a tomar en serio la forma en que afectará a nuestros seres queridos nos lleva a negarnos a actuar o representar la inevitabilidad de la muerte contra los demás. Entonces hay una conexión entre la negación de la muerte y nuestra capacidad y voluntad de ir a la guerra y de no ver esto como la creación de muertes que podríamos lamentar. Entonces esto es obviamente de gran importancia y urgencia en el momento actual, y [Freud] tiene este breve pasaje en medio de esta especulación acerca de la negación de la muerte y la guerra, y hacer guerra, que en el fondo creo que es una invitación a los estudios de performance a intervenir y a ayudarnos a imaginar las consecuencias de la violencia, a imaginar lo que realmente significa la muerte. Lo que dice, básicamente, es que al haber perdido la capacidad de imaginar la muerte, dependemos aún más de la literatura y del teatro para que nos den estas interpretaciones, ya que en estas representaciones imaginarias podemos recuperar algo del riesgo y de la importancia de la vitalidad de la vida al arriesgar la irrevocabilidad de la muerte. Así que hay algo acerca de esa posibilidad de presenciar vicariamente que nos da el teatro, especialmente por ser en vivo. Él no habla sobre lo "en vivo" del teatro, pero creo que hay algo particular sobre el tiempo y el espacio compartidos al presenciar teatro, que nos da una idea de la pluralidad de las vidas, del riesgo de vivir y la irrevocabilidad de la muerte, que es tan importante. Así que quiero tomar esa invitación y realmente reflexionar sobre ello: cómo pueden los proyectos de performance, y el proyecto intelectual de los estudios de performance, recordarnos lo importante que es, éticamente, ser testigos con el fin de prevenir el trauma, y para detener la reactualización del trauma y la transferencia del trauma a otros.

Diana: ¿Cuáles son los objetos de análisis que estudias, dado el tipo de lente de los estudios de performance?

Ann: Bueno, ahora mismo, he estado pensando mucho sobre el trauma y su compulsión a la repetición, en vez de hacer el duelo, saltamos a la acción. Así que he estado pensando en la prisa hacia la guerra después del 11 de Septiembre (11-S) en los Estados Unidos. El presidente Bush incluso llegó a declarar, creo que alrededor de 10 días después del 11-S, que el tiempo del duelo se había terminado, y ahora era el momento de actuar, lo cual es una extraordinaria clausura de la urgencia al duelo, y una especia de suspensión activa del duelo y del atestiguar. Así que eso es una cosa, pero también en mi trabajo en estudios religiosos, he estado pensando mucho sobre las formas en que las nociones dominantes de lo que constituye la religión—y en los Estados Unidos esto significa una comprensión particular del cristianismo protestante, la importancia de la libertad de conciencia, y la noción de creencia, que en realidad restringen nuestra capacidad de actuar, y restringen las formas de conducta que otras personas entienden como religiosas y vitales, como creadoras de mundo. Y esa es otra conexión entre los estudios religiosos y los estudios de performance: pensar sobre las formas de la vida que no sólo tienen que ver con la producción de sentido, sino también con la producción de relaciones éticas, y una visión muy limitada de lo que califica como religión—que la Corte Suprema produce y reproduce una y otra vez—lo que reduce la posibilidad de una contestación política más poderosa en este país, sobre cuestiones de ética y valores, y acerca de cómo la religión se encaja o no dentro de la vida pública estadounidense. Así que eso es algo en lo que he estado pensando mucho, sobre todo analizando los casos de la Corte Suprema.

Diana: OK, muchas gracias.

Ann: Es un placer.

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